佛教的真正源头，其实与婆罗门教有极大关联

众所周知，佛教产生于古代的印度，然而佛教在印度产生后，不到几百年的时间，就几乎在印度本土消亡。佛教几经周折，传入中国后，却在中国大受欢迎。很多人对于这个现象，百思不得其解。有的人认为这是偶然现象。

这个世界上的事情，当它发生了，就必然有它的理由。佛教也是如此。中国人之所以对佛教如此热衷，表面上是人们喜欢修心向善的一种结果，但在更深层，也存在着它的必然性。

佛教是在2500年前，由古代印度迦毗罗卫国的太子乔达摩悉达多所创立。在那个时代，人们普遍信奉的是古代婆罗门教。在当时，婆罗门教无论是在民间还是在修行界，都拥有绝对的权力。作为种姓制度的最顶层，婆罗门教的领袖，拥有绝对的权威。

当时，婆罗门教所信奉的是迦叶佛以及湿婆还有梵天。说到这里，顺便提一句，很多人以为释迦牟尼是当今世界成佛的第一人，其实不是。释迦牟尼成佛，也有他的更深层来源。因为婆罗门教所信奉的神当中，就有佛的形象。

这么一说，可能很多人就明白了。释迦牟尼佛虽然修成得道，但是他修成的概念，以及成佛的叫法，其实都来源于古代的婆罗门教。

根据英国学着渥德尔所著的《印度佛教史》中记载，在佛陀成道之前，婆罗门教中就有一部分婆罗门们信佛。只是，他们对佛的信仰，已经沦为婆罗门教的最末流。真正主宰婆罗门教的，主要是对梵天的信仰婆罗门。

信仰梵天的人当中，深信只要供养梵天，就能解脱生死。为了达成这个目标，他们就大量的献祭，以供养梵天等诸神。而佛教中所讲的供养、布施等等，也都来源于婆罗门教。

佛陀成就无上正等正觉的菩提之后，看到婆罗门教的诸多弊端，认为婆罗门教已经无法真正让人得到真正的解脱，于是便出来传法，做普度众生的事情，以此希望众生能真正做到离苦得乐。

佛陀讲法的对象，从最初的五人（有人说是他的五个侍卫），一直到后来的不计其数。在传法的过程中，由于大家都在一起修行，于是便成立了僧伽团。这便是最早期的佛教。随着信仰佛陀的人越来越多，僧伽团越来越大，因此成立了佛教。在佛教形成的最初，人们没有“佛教”这个概念。人们为了区分佛陀与婆罗门教，便将佛陀所传的教法，称之为佛教。佛教的出家人主要在精舍中修行，平时也外出弘扬佛陀的教法。比如托钵，将佛陀的话语，告诉更多的人，让人们与佛，结下善缘。

佛教的核心教义，便是让人脱离诸般苦。佛陀认为，人有八苦：生、老、病、死，爱别离，怨憎会，求不得，放不下。一切众生都具备这八种苦。一切众生，本不应当生活在苦中。佛说一切众生，皆具如来智慧德相。也即是说，一切众生，本应当向佛一样的活着，没有苦，全都是幸福的事情。但是众生有了贪嗔痴之后，便使自己被贪嗔痴所缠缚，无法离苦得乐。

根据史料记载，早期的婆罗门教，也是来自于佛的传承，但是在历史的流传过程当中，婆罗门教逐渐走入了末法，甚至人们已经忘记了婆罗门教，本是信奉佛的一个宗教。关于这一点，在印度最古老的经典《吠陀经》中，可以略知一二。甚至在婆罗门教的雕像中，也有许多佛像的形象。可以说，当时的婆罗门教，其实本就脱胎于上古的佛教。

当时的婆罗门教，一部分修行者，热衷于各种享受。认为人生，就应当享受。身居社会顶层的他们，物质生活极度丰富，所以他们的生活，极度的奢靡。而另一部分修行者，却过着极度苦行的生活。佛陀早期修行的时候，也是以极度苦行的方式，来要求自己。

佛陀开悟后，发现过度享受、过度苦行，都无法让人真正得到解脱。因为一个人无法脱离贪嗔痴的束缚，来源于一个人的妄想执著。只要一个人将自身的妄想执著去掉，就能见性成佛。为了让人们不走极端，佛陀就讲述了一种全新的修行方法：中道。

中道，也是佛陀传法的核心教义。中道的核心理念，就是让人们随缘修行。该是你的，你就得，不该是你的，也不执著。无论过度的享受，还是过度的苦行，都无法改变一个人的修行境界。人们通过实践，发现佛陀所说的中道，的确比其他的方法，更有利于自己的修行之后，都纷纷脱离婆罗门教以及其它的宗教，改而进入佛教中修行。

比较著名的就有舍利弗、目犍连、大迦叶等等，在信佛以前，他们都是忠实的婆罗门教的拥护者。等到认识了佛陀，他们才发现，佛陀所说的修行理念，才是真正让人得解脱的“不二法门”。

虽然佛教在印度产生，但是由于各种原因，佛教逐渐在印度消失。在消失之前，通过到处游方的比丘们传入中国，而中国人一旦接受了佛教之后，佛教就在中国深深地扎下了根。

有很多人不理解，作为印度产生的一种佛教，为什么会在中国如此兴盛？

同样作为一个历史悠久、源远流长的古老民族，中国人并不缺少自己的信仰。在佛教传入中国之前，就有各种神灵的信奉。甚至在当时，还有道教在流传，中国还在盛行“罢黜百家，独尊儒术”的思想理念。

儒术，也被称为儒教，是中国的孔子所创立，而孔子，与释迦牟尼佛是同时代人。作为最多人相信的儒教，其实从很多方面，都是不谋而合的。

在古代，儒家讲究为人要“比上不足，比下有余”的中庸思想。而它的最高境界，便是至德。这与佛教的中道，与其修心向善的特征，其实并无多大区别，甚至是一致的。

不仅是儒教，很多人发现，佛教与中国的道家思想，绝大多数保持着一致。佛教讲空，道家讲无为。当人们有了这些思想基础，再转而去信奉佛教，至少没有了抵触心理。

思想上没有了抵触心理，再加上在佛教传入初期，许多皇帝都非常推崇佛教，由此，民间也逐渐有了系统的信仰。

那么，佛教为什么会在中国如此兴盛呢？这与中华民族的本身特征习性有关。

中国人有句话，叫做“取其精华，去其糟粕。”在历史的演变中，中国人将这句话，发挥到了极致。

中华民族是一个带有极大包容性的民族。它不仅善于保存自己的特点，对于外来的文化，也善于吸收、转变，直到将外来的文化，转变成为自己民族的一个特点。而没有转化的，则会被完全抛弃掉。一旦外来的文化，被转化为自己的东西之后，中国人就不会再认为它是外来的文化，而承认为它是中华民族的一部分了。

佛教在中国的流传，也历经了诸多的演变。

最先传入中国的时候，佛教仅仅只是用于自身解脱，所供奉的也仅仅只是释迦牟尼佛。随着时代的变迁，佛教在中国，逐渐由单一的世尊供奉，变成了诸多的佛、菩萨的信奉。能接受这种变迁的，就被称之为“大乘佛教”，其核心理念，由自我解脱，演变成为“度己度人”的菩萨道。

而不能接受这种变迁的，则一再往南迁移，就变成了现在的“小乘佛教”，仅仅将佛法，用于自身的解脱。

而改变成大乘佛教之后，中国人就不再认为佛教是印度的。除了佛陀是在印度出生，其它的一切特点，都已经变成了中华民族的一部分了。这一点，从不同时期的石窟造像，可以看出它的演变特征。

从最早的敦煌莫高窟的佛像造像，带有极明显的西域特征，比如高鼻梁、高眉骨，脸部修长，逐渐到云冈石窟中的造像，很大一部分，是按照汉族人的特征所雕刻。到了龙门石窟，也就是在武则天时期，其中主要的造像“毗卢遮那佛”的造像特点，已经完全变成了汉族人的特点。

也就是说，在历史的演变中，佛教已经完全融入了中国本土，已经完全是中国的佛教了。这也是它为什么会在中国兴盛的一个重要原因。这个原因，完全是基于人们的思想意识，在思想中，完全认为它是中国的一部分了。

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