李四龙：佛教在美国的传播及其特点

作者为国家社科基金后期资助项目“美国的佛教：西方社会与亚洲佛教的转型”负责人、北京大学教授

在美国，佛教的教徒人数并不算多，但种类纷繁复杂，堪称“世界佛教博览会”，突出地表现在：汉传佛教、藏传佛教与南传佛教多元并存；中国、日本、韩国、越南、泰国、斯里兰卡等国的佛教组织各开道场，彼此相邻。佛教在美国传播的整体性、多样性与独特性，在亚洲社会中难以找到现成的个案，值得认真研究。

美国佛教传播的分期与转折

美国人对佛教的认识始于19世纪初，而真正的开端常被定格在19世纪40年代。1844年1月，在美国东部波士顿，大文豪爱默生、梭罗主编的杂志《日晷》刊发了《法华经》的英文选译，这意味着美国知识界正式接触佛教的经典与思想。1849年，第一艘载有华工的渡轮抵达加州。华工们怀着“淘金”的梦想，在美国充当苦力的同时，也带去了混杂着民间信仰的中国佛教。华工抵美，并没有引起美国社会对佛教的广泛关注。约50年后，直到1893年，芝加哥“世界宗教大会”出现了东方佛教徒的身影：日本临济宗禅师宗演和斯里兰卡的佛教青年达摩波罗。他们的讲演引起了美国知识界的普遍关注。这被视为佛教在美国传播的第一阶段。佛教初传美国后，从1893年到1960年代，发展速度缓慢，几近停滞。直到1965年，美国颁布新移民法案，亚洲佛教在美国才得以迅速发展，这是佛教在美国传播的第二阶段。20世纪70年代以后，美国一跃成为佛教发展的新天地，世界上各大佛教组织纷纷来此安家落户，建寺安僧，传法授徒，是为佛教在美国传播的第三阶段。此时，无论是亚洲各国派出的佛教团体，还是美国本土的佛教组织，都在建立并扩大各自的禅修中心或寺院道场。他们利用互联网等现代科技手段，发展互联网成员，扩大信众队伍，形成了一批具有国际规模的佛教组织，如国际创价学会、国际佛光会、国际香巴拉等。纽约的庄严寺、加州的万佛城、西来寺等华人佛教道场，也在这个时期脱颖而出。

20世纪五六十年代，美国出现所谓“垮掉的一代”，佛教（特别是禅宗）成为美国青年反主流文化的一面旗帜。这种为美国激进青年所推崇的佛教，多少有些怪异，甚至违背了东方佛教的戒律和教义，但它客观上扩大了佛教在美国社会的知名度与影响力。1965年美国“外来移民和国籍法修正案”发布以后，引发了亚裔移居美国的热潮，源自亚洲国家的移民佛教徒人数陡然上升，美国的佛教徒总数达到20万，占美国总人口的0.1%，在统计学上实现了零的突破。与此同时，美国各大学的佛学研究力量迅速提升，美国佛教由此进入平稳发展的历史阶段，佛教徒人数逐年稳步上升，近10年年均递增4万人左右。

佛教在美国作为边缘宗教的传播理念

众所周知，美国社会以基督新教为主流宗教，同时又夹杂着来自世界各地的移民族群宗教。亚洲佛教在美国是一个地地道道的边缘宗教，它在美国的传播，很大程度上得益于美国社会的文化多样性。以禅宗在美国的发展为例，美国禅师既受铃木大拙临济宗思想的影响，又包容藏传佛教与南传佛教的禅法，以适应美国社会的文化需要。曾被当作美国青年另类时尚的“禅宗”，而今又成为亚洲禅师接引美国信众的敲门砖，被赋予舒解压力、祛病养生、修身养性的意味，同时也被基督徒赋予宗教对话的色彩。这种禅修方法，被认为能帮助基督徒在祷告时更容易感受到上帝的慈爱。

佛教正在美国形成一种新的传统，既有以往汉传大乘佛教、南传上座部佛教以及藏传金刚乘佛教的特点，又有一种混合而融通的趋势，甚至有学者称之为“第四乘佛教”。在美国发展较好的佛教团体，普遍遵循以下三点理念：一是发展居士佛教，会通禅修经验；二是尊重主流价值，鼓励宗教对话；三是鼓励社会参与，构建佛教伦理。落实这些发展理念，又需要借力高品质的“佛学教育”，因此，绝大多数的美国佛教团体，把培养佛教人才放在僧团工作的首要位置。

美国社会对佛教的接受心理

美国佛教具有鲜明的“族群性”和“移民性”。亚裔佛教徒占全美佛教徒总数的75%—80%，大部分道场沿袭亚洲佛教的模式，是当前美国佛教的主体，而改宗皈依的欧裔美国人佛教又有自己新的表现方式。同时，亚裔佛教又有第一代移民佛教和亚裔美国人佛教的差别，非亚裔佛教徒还有主动接受与被动接受佛教的区分。如占据美国社会主流地位的欧裔知识精英，其学习、接受佛教的心路历程，与处于美国社会边缘地位的非裔、拉美裔美国人并不一致。

19世纪中后期的美国知识精英如爱默生、梭罗、惠特曼等，在思想史上被称为“超验主义者”。他们追求超越世俗的神秘经验，以优美的文笔劝喻美国人关注东方的宗教文化，体验人心深处的“本我”。阿尔格特，这位在世界近现代佛教史上具有重要象征意义的美国人，认为佛教里潜藏着人类神秘的精神力量，于1880年5月不远万里赴斯里兰卡皈依佛门。这一时期，许多美国人崇尚自然，喜欢神秘主义，富有浪漫情怀。后来，“垮掉的一代”再现了这种气质，以狂放不羁的姿态，研读禅宗公案，模仿东方诗歌，陶醉于东方的诗风与意境，反叛保守而浮华的美国主流文化。在20世纪60年代，佛教从美国少数知识精英的书里，延伸到思想前卫的美国青年心里。正是在这一时期，佛教被当作可以疗治美国文化痼疾的思想武器，在美国的传播与发展进入了一个狂飙突进的时代。

佛教在美国传播的社会文化意义

美国的主流社会，原本是由白人中信仰基督新教的盎格鲁—撒克逊人（所谓WASP）构成，直到20世纪60年代，美国宗教文化的多元化格局基本形成后，原本属于边缘宗教的天主教、犹太教，与新教共同构成美国宗教的主流，形成美国特有的多元文化体系。此时在美国快速传播的亚洲佛教，以积极的宗教对话为契机，成为其中的重要组成部分，对美国社会的重构发挥了重要作用。作为典型的移民社会，美国是一个多种族、多宗教的国家，又以“政教分离”的国策促成宗教的多元化格局，淡化公民的族群意识，更多地关注宗教、族群的文化内涵和地域特色。很多亚裔（特别是新移民），借助“佛教徒”这一超越族群的身份融入美国社会，进入特定的社会关系网络，以对佛教的“文化认同”找到自己在美国社会的定位。

在全球化时代，宗教的传播、族群的流动比任何时代更加便捷，随之而来的冲突与矛盾也更容易爆发。研究佛教在美国社会的传播理念、生存方式，或许能够提供一些有益的借鉴。

佛教在我国已有两千多年的历史，是中国传统文化的重要载体之一。在21世纪新的时代和社会背景下，我们的佛教理应与时俱进，为推动人类文明的交流互鉴、和谐共存作出应有的贡献。

(责编：赵晶、程宏毅)

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